English  |  正體中文  |  简体中文  |  Post-Print筆數 : 11 |  Items with full text/Total items : 88613/118155 (75%)
Visitors : 23478703      Online Users : 267
RC Version 6.0 © Powered By DSPACE, MIT. Enhanced by NTU Library IR team.
Scope Tips:
  • please add "double quotation mark" for query phrases to get precise results
  • please goto advance search for comprehansive author search
  • Adv. Search
    HomeLoginUploadHelpAboutAdminister Goto mobile version
    政大機構典藏 > 文學院 > 宗教研究所 > 學位論文 >  Item 140.119/124838
    Please use this identifier to cite or link to this item: http://nccur.lib.nccu.edu.tw/handle/140.119/124838


    Title: 論諸識能否俱起與如何相續──從部派佛教到初期瑜伽行派的考察
    On Whether Two or More Consciousnesses Can Arise Simultaneously and How They Succeed Each Other: An Investigation from Abhidharma to Early Yogācāra
    Authors: 鄭乃綺
    Cheng, Nai-Chi
    Contributors: 耿晴
    Keng, Ching
    鄭乃綺
    Cheng, Nai-Chi
    Keywords: 心識
    相續
    俱起
    部派
    瑜伽行派
    Date: 2019
    Issue Date: 2019-08-07 16:29:10 (UTC+8)
    Abstract: 本論文研究部派佛教到初期瑜伽行派的心識作用時序性差異及其原因。本研究核心議題有二:一、諸識能否「同時俱起」。二、諸識如何「前後相續」。筆者提出兩個研究路徑:一、以識體數量從一到多的轉變,探討能否多識同時生起;二、從前五識和意識作用的差別和關係,檢視諸識前後生起的次序。章節安排上,以歷史脈絡發展為論述主軸,依序梳理說一切有部(Sarvāstivāda)、經量部(Sautrāntika)、初期瑜伽行派(Early Yogācāra)的心識論。三個學派主要考察的文本分別為《大毘婆沙論》、《成實論》、《瑜伽師地論‧本地分》與《解深密經》。

    研究發現,在諸識能否「同時俱起」的議題上,有部認為只有一個識體(dharma),隨根立名說有六識,因此必然不可能有多識俱起的情況。經部則主張有六個獨立的識體,但一時只能生起一識,諸識無法俱起。到了初期瑜伽行派出現了爭議,《瑜伽論‧本地分》與經部相同,主張有六個識體不俱起;《解深密經》卻主張前五識生起時,必有一相同所緣境的「分別意識」俱起,且前五識可同時全部生起,變成六個心體的俱起說。

    第二個諸識如何「前後相續」的問題,有部認為前五識以尋、伺心所為主要元素,有非概念化的「自性分別」,接受了四種相續的模型:(a)五識→意識、(b)意識→五識、(c)五識→五識、(d)意識→意識。經部則主張前五識沒有尋心所,分別的功能完全歸屬於意識,反對(c)五識→五識,接受其他三種相續模型。《瑜伽論‧本地分》和經部相同,且明確指出五識前後必為意識,但對《解深密經》而言,六識皆由「阿陀那識」引生,無須再探討諸識前後剎那的因果引生關係。整體而言,本文釐清有部、經部到初期瑜伽行派心識論的異同,並梳理理論間的繼承與創新,提供部派佛教到初期瑜伽行派思想上一條可能的發展脈絡。
    Reference: 一、原典文獻(依經號排序)
    求那跋陀羅譯。《雜阿含經》,《大正藏》,第2冊,經號:99。
    菩提流支譯。《深密解脫經》,《大正藏》,第16冊,經號:675。
    玄奘譯。《解深密經》,《大正藏》,第16冊,經號:676。
    五百大阿羅漢等著,玄奘譯。《阿毘達磨大毘婆沙論》,《大正藏》,第27冊,經號:1514。
    玄奘譯。《阿毘達磨集異門足論》,《大正藏》,第26冊,經號:1536。
    迦多衍尼子著,玄奘譯。《阿毘達磨發智論》,《大正藏》,第26冊,經號:1544。
    世親著,玄奘譯。《阿毘達磨俱舍論》,《大正藏》,第29冊,經號:1558。
    眾賢著,玄奘譯。《阿毘達磨順正理論》,《大正藏》,第29冊,經號:1562。
    玄奘譯。《瑜伽師地論》,《大正藏》,第30冊,經號:1579。
    護法等菩薩造,玄奘譯。《成唯識論》,《大正藏》,第31冊,經號:1585。
    世親著,玄奘譯。《攝大乘論釋》,《大正藏》,第31冊,經號:1597。
    無著著,玄奘譯。《攝大乘論本》,《大正藏》,第31冊,經號:1598。
    訶梨跋摩造,姚秦三藏鳩摩羅什譯。《成實論》,《大正藏》,第32冊,經號:1646。
    窺基。《妙法蓮華經玄贊》,《大正藏》,第34冊,經號:1723。
    普光。《俱舍論記》卷20 ,《大正藏》,第41冊,經號:1821。
    法寶。《俱舍論疏》,《大正藏》,第41冊,經號:1822。
    遁倫。《瑜伽論記》,《大正藏》,第42冊,經號:1828。
    窺基。《瑜伽師地論略纂》,《大正藏》,第43冊,經號:1829。
    窺基。《成唯識論述記》,《大正藏》,第43冊,經號:1830。
    惠沼。《成唯識論了義燈》,《大正藏》,第43冊,經號:1832。
    智周。《成唯識論演祕》,《大正藏》,第43冊,經號:1833。
    吉藏。《三論玄義》,《大正藏》,第45冊,經號:1852。
    窺基。《大乘法苑義林章》,《大正藏》,第45冊,經號:1861。
    世友菩薩造,玄奘譯。《異部宗輪論》,《大正藏》,第49冊,經號:2031。
    真諦譯。《婆藪槃豆法師傳》,《大正藏》,第50冊,經號:2049。
    圓測。《解深密經疏》,《卍新纂續藏經》,第21冊,經號:369。
    窺基。《成唯識論料簡》,《卍新纂續藏經》,第48冊,經號:806。
    太賢。《成唯識論學記》,《卍新纂續藏經》,第50冊,經號:818。
    神泰。《俱舍論疏》,《卍新纂續藏經》,第53冊,經號:836。
    窺基。《異部宗輪論疏述記》,《卍新纂續藏經》,第53冊,經號:844。

    二、二手文獻
    1.中日文
    木村泰賢著;釋依觀譯(2018)。《阿毘達磨論之研究》,台北 : 台灣商務出版社。
    水野弘元(1978)。《パーリ佛教を中心とした佛教の心識論》,東京 : ピタカ。
    水野弘元著;釋惠敏譯(2000)。《佛教教理研究》,台北:法鼓文化事業股份有限公司。
    宇井伯壽著;慧觀、周麗玫等譯(2015)。《瑜伽論研究》,北京:宗教文化出版社。
    吳汝鈞(2012)。〈《唯識三十頌》與《成唯識論》的阿賴耶識思想〉,《正觀雜誌》,60,頁121-190。
    呂澂(1982)。《印度佛學思想概論》,台北:天華出版社。
    李志夫(1990)。〈試論《俱舍論》在佛教思想史中之價值〉,《中華佛學學報》,3,頁47-68。
    周貴華(2009)。《唯識通論──瑜伽行學義詮》,北京:中國社會科學出版社。
    林鎮國(1992)。〈解釋與解脫──論《解深密經》的詮釋學性格〉,《政大文史哲論集》,頁493–513。
    ──(2002)。《辯證的行旅》,台北:立緒出版社。
    ──(2012)。《空性與方法:跨文化佛教哲學十四論》,台北:立緒出版社。
    法光(2012)。〈毘婆沙師的直接知覺理論〉,《唯識研究》第一輯,杭州:上海古籍出版社,頁185-197。
    ──(2012)。〈經量部的表象知覺理論〉,《唯識研究》第一輯,杭州:上海古籍出版社,頁199-216。
    姚治華譯釋(1996)。《異部宗輪論》,高雄:佛光文化。
    胡志強(2018)。《知覺、他者與邏輯:護法《成唯識寶生論》之哲學研究》,國立政治大學哲學系博士論文。
    徐醒生譯釋(1998)。《大毘婆沙論》,高雄:佛光文化。
    荒井裕明(1999)。〈『成実論』における五蘊の順序〉),《駒澤短期大學仏教論集》,第 4 号,頁 29-38。
    高崎直道等著;李世傑譯(1985)。《唯識思想》,台北:華宇出版社。
    高橋晃一著;李鳳媚譯(2011)。《從〈菩薩地‧真實義品〉到〈攝決擇分‧菩薩地〉的思想發展:以vastu 概念為中心》,高雄市:彌勒講堂。
    陳一標(1999)。〈有關阿賴耶識語義的變遷〉,《圓光佛學學報》,4,頁75-106。
    ──(2000)。《賴耶緣起與三性思想之研究》,中國文化大學哲學研究所博士論文。
    ──(2001)。〈阿賴耶識的性格與成立因緣——以《瑜伽師地論‧本地分》為線索〉,《玄奘學報》,4,頁55-88。
    陳世賢(2000)。〈《成實論》之認識理論研究〉,《正觀雜誌》,15,頁64-100。
    勝呂信靜(1985)。〈唯識說的體系之成立〉,《唯識思想》,台北:華宇出版社,頁109-156。
    ──(1989)。《初期唯識思想の研究》,東京:春秋社。
    楊白衣(1998)。《俱舍要義》,台北:佛光文化事業有限公司。
    楊惠南(1981)。〈《成唯識論》中時間與種熏觀念的研究〉,《華岡佛學學報》,5,頁249-273。
    ──(1982)。〈龍樹的中論用了辯證法嗎?〉,《台大哲學論評》,5,頁253-280。
    趙東明(2009)。〈「轉依」理論探析——以《成唯識論》及窺基《成唯識論述記》為中心〉,《玄奘佛學研究》,11,頁1-54。
    ──(2012)。〈唯識學關於「心、心所」法的三種「所依」——以《成唯識論》及窺基《成唯識論述記》為中心的探討〉,《玄奘佛學研究》,18,頁195-238。
    蔡伯郎(2006)。〈佛教心心所與現代心理學〉,《中華佛學學報》,19,頁325-349。
    橫山紘一著;許洋主譯(2002)。《唯識思想入門》,台北:東大圖書。
    霍韜晦(1980)。《安慧三十唯識釋原典譯註》,香港:中文大學出版社。
    韓清淨(1996)。《瑜伽師地論科句披尋記彙編》,台北:新文豐出版。
    釋印順(1946)。《攝大乘論講記》,新竹:正聞出版社。
    ──(1968)。《說一切有部為主的論師與論書之研究》,新竹:正聞出版社。
    ──(1981)。《大乘起信論講記》,新竹:正聞出版社。
    ──(1981)。《初期大乘佛敎之起源與開展》,新竹:正聞出版社。
    ──(1985)。《印度佛教思想史》,新竹:正聞出版社。
    ──(1988)。《唯識學探源》,新竹:正聞出版社。
    ──(1992)。《性空學探源》,新竹:正聞出版社。
    ──(2000)。《攝大乘論講記》,新竹:正聞出版社。
    釋昭慧(2001)。《初期唯識思想—瑜伽行派形成之脈絡》,台北:法界出版社。
    釋悟殷(2003)。《部派佛教中編──修證篇》,台北:法界出版社。
    ──(2016)。《毘婆沙師對法救思想的融攝與拒斥》,玄奘大學宗教與文化學系碩士論文。
    釋惠敏(2012)。〈梵本《大乘莊嚴經論》之研究百年簡史與未來展望〉,《正觀雜誌》,62,頁5-97。

    2.英文
    Chu, Junjie. (2014). “On the Notion of Kaidaoyi (* Avakāśadānāśraya) as Discussed in Xuanzang’s Cheng weishi lun. ” A Distant Mirror: Articulating Indic Ideas in Sixth and Seventh Century Chinese Buddhism, edited by Chen-kuo Lin and Michael Radich, pp. 271-311. Hamburg: Hamburg University Press.
    Cox, Collett. (1988). “On the Possibility of a Nonexistent Object of Consciousness: Sarvāstivādin and Dārśṭāntika Theories.” Journal of the International Association of Buddhist Studies. 11(1), pp. 31-87.
    Dhammajoti, K. L. (2007). Abhidharma doctrines and controversies on perception (3rd ed.). Hong Kong: Centre of Buddhist Studies, The University of Hong Kong.
    ──. (2007). Sarvastivada Abhidharma. Hong Kong: Center of Buddhist Studies, The University of Hong Kong.
    Keng, Ching. (2018). “How Do We Understand the Meaning of a Sentence Under the Yogācāra Model of the Mind? On Disputes Among East Asian Yogācāra Thinkers of the Seventh Century,” Journal of Indian Philosophy, 46(3), pp. 475-504.
    ──. (2019). “What Is Svabhāva-vikalpa and with Which Consciousness(es) Is It Associated? ,” Journal of Indian Philosophy, 47(1), pp. 73-93.
    Lin, Qian. (2015). Mind in Dispute: The Section on Mind in Harivarman’s “*Tattvasiddhi”. Ph.D. Dissertation, University of Washington.
    Lusthaus, Dan. (2013). “A Note on Medicine and Psychosomatic Relations In the First Two Bhūmis of the Yogācārabhūmi. ” The Foundation for Yoga Practitioners: The Buddhist Yogācārabhūmi Treatise and Its Adaptation in India, East Asia, and Tibet, edited by Kragh, Ulrich Timme. Harvard University, Department of South Asian studies, pp. 578-595.
    Schmithausen, Lambert (1987). Ālayavijnāna: On the Origin and the Early Development of a Central Concept of Yogācāra Philosophy. Tokyo: International Institute for Buddist Studies.
    Takatsukasa, Yuki. (高務祐輝) (2014). “The Problem of the Simultaneous Arising of Six Vijñānas: In the Pañcavijñānkāyasaṃprayuktabhūmi and the Manobhūmi,” 印度学仏教学研究 Japanese Association of Indian and Buddhist Studies. 62(3), pp. 184-188.
    ──. (2016). “The Sequential Arising of Vijñanas in the Early Yogācāra and the Sarvāstivāda,” 印度学仏教学研究 Japanese Association of Indian and Buddhist Studies. 64(3), pp. 180-184.
    Yao, Zhihua. (2005). The Buddhist Theory of Self-cognition. London & New York: Routledge.
    Description: 碩士
    國立政治大學
    宗教研究所
    1061560011
    Source URI: http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G1061560011
    Data Type: thesis
    DOI: 10.6814/NCCU201900169
    Appears in Collections:[宗教研究所] 學位論文

    Files in This Item:

    File SizeFormat
    001101.pdf1989KbAdobe PDF31View/Open


    All items in 政大典藏 are protected by copyright, with all rights reserved.


    社群 sharing

    著作權政策宣告
    1.本網站之數位內容為國立政治大學所收錄之機構典藏,無償提供學術研究與公眾教育等公益性使用,惟仍請適度,合理使用本網站之內容,以尊重著作權人之權益。商業上之利用,則請先取得著作權人之授權。
    2.本網站之製作,已盡力防止侵害著作權人之權益,如仍發現本網站之數位內容有侵害著作權人權益情事者,請權利人通知本網站維護人員(nccur@nccu.edu.tw),維護人員將立即採取移除該數位著作等補救措施。
    DSpace Software Copyright © 2002-2004  MIT &  Hewlett-Packard  /   Enhanced by   NTU Library IR team Copyright ©   - Feedback