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    政大機構典藏 > 文學院 > 中國文學系 > 學位論文 >  Item 140.119/114160
    Please use this identifier to cite or link to this item: http://nccur.lib.nccu.edu.tw/handle/140.119/114160


    Title: 王龍谿學述
    Authors: 許宗興
    Contributors: 中國文學研究所
    曾昭旭
    許宗興
    Date: 1982
    Issue Date: 2017-10-26 16:50:34 (UTC+8)
    Abstract: 本論文有其著重處,亦有其不能兼顧者,作前言以明之:
    一、本論文特重分析-中國哲學向不喜用清晰字詞表達,此固為中國哲學特色,但亦是其不足處;因表達工具之模糊,將間接造成義理之籠統;本論文有見於此,故採分析法以為補足此一缺失之嘗試:首明其整全義理之份位,再分析字詞之可能意含,然後據整全義理,以確定字詞之確切意含,并分辨出字詞之其他不當用法;待每一字詞意含界定後,再本此已界定之清晰字詞,以說明其本來義理,如此便可剝落一切歧出誤解,以使本然義理得顯;且經此分析所得之義理,必更有助於義理之清楚把握。再者,一切論辯,每多起於同一語詞之不同用法,經此一工作之釐清,亦將可解消甚多無必要之爭辯,且使各個不同之義理,皆得其份位,并見出其與其他義理間之關係;此分析法所可有之優點。或謂用清晰概念說解中國哲學,有其不相應處,此則為一種誤解;凡可說者皆可用分析法使概念清晰,然後用清晰之概念將義理說得更明白;凡不可說者,任何人皆不得說。亦即分析法之缺點,實即語言文字之限度;語言文字既不可廢,分析法亦將永有其必要性。此種特重分析法以研究中國義理學為本論文之特色一也。
    二、本論文又重實質內容-分析法只是外在表式,若無体驗奠基以進入宋明儒之內在生命,則一切之言詮表式仍只是語言遊戲,無法相應於宋明儒學;本生駑鈍,並無悟之体驗,故只得借助於修行者之印証,然後本此理會再去理解龍谿學,雖非親身經驗,要亦有所本也。此中尤以借助禪佛之修養法為多;按儒釋固各有其義理,但就心性修養而論,似皆相通,此本論文所以大膽借路佛學也。而此種實質內容之重視,亦本論文之另一特色也。
    三、本論文亦重系統性-在章節之編排,內容之先後,力求前後関連,上下一貫,系統分明,使不致有混亂矛盾之生,此本論文之理想也。為是,故每一章節小目前,輒設引言,一者上繫於論文之主旨,一者下開此章節之大要,使條理清楚可觀,此亦本論文之特色之一。
    四、本論文以追求真為主,初未顧及世俗之所謂「善」;為是,故於陽明及當代儒者間有批判,惟此批判仍是立基於義理立場而言,並非情緒意氣之爭,讀者當逆志以求也。
    五、本論文重在表顯龍谿學,除龍谿外,僅及於龍谿之師-陽明,與同門各家異同;而未述及龍谿之門弟子及其影響於後世者;此實有所重,亦有所不能兼顧也。
    六、本論文不重歷史淵源之敍述,此固有其不足在,但實亦不得已。欲將先儒之說盡用清晰概念表顯,固非生力所及,故不敢冒然從事,以防棼亂不契;且如此作,亦將大增篇幅,亦非生所可負荷;故兄涉及與前賢義理相関處,略皆割愛,僅單就龍谿以言龍谿。其次,時代背景之考察,因與內聖學関係不重,且學者著論較多,為免增篇幅,亦多不載。
    七、本論文以述龍谿為主,偶亦及於陽明;關於陽明龍谿之作,學者所論甚多,本論文無暇一一辨明其異同,故不多引。若有引及,亦以牟宗三先生,唐君毅先生及勞思光先生等為主,其他僅偶稍提及。至於前賢時儒之稱謂,本論文為防煩多,以不加先生為原則;至若時賢中,有集軍生之力以洽中國哲學者,亦不敢以名稱,權加先生,微表敬意。
      以上七項是本論文之特點及不足處,因作此申明。
    序言
    前言1
    第一章 龍谿生平及著作1
    第一節 龍谿生平1
    1.名氏年籍與先世1
    2.廿四歲拜師前之階段1
    3.廿四歲以後拜師悟道階段2
    4.從宦及孕育醇化階段7
    5.週遊講會傳揚師說階段8
    第二節 龍谿著作16
    1.龍谿王先生全集16
    2.大象義述18
    3.中鑒錄18
    第二章 龍谿師承24
    第一節 陽明學概說24
    1.陽明學之內外因緣24
    2.陽明學之發展歷程27
    第二節 心即理28
    1.心即理說之緣起29
    2.陽明言心與言理之分析30
    (1)陽明言心之分析30
    i 本心30
    ii 認知心30
    iii 情識心31
    Ⅳ 行為主使義之心32
    (2)陽明言理之分析32
    i 本心之理32
    ii 認知心所對之理33
    3.心即理說之意含34
    4.心即理說之不足討論35
    第三節 知行合一36
    1.陽明知行合一說之複雜性37
    2.陽明言及知行合一之六義38
    (1)以意為知;以意之實現為行39
    (2)以良知為知;以良知之實現為行39
    (3)以理論為知;以理論之實現為行40
    (4)以意識為知;以意向性為行41
    (5)以良知為知;以良知之呈顯為行42
    (6)以行為後之經驗為知;以行為之過程為行43
    3.陽明知行合一說之確切意含44
    第四節 致良知45
    1.致良知為晚年宗說45
    2.第二義之致良知46
    3.第一義之致良知48
    第五節 陽明學說綜論49
    1.陽明義理之衡定49
    2.陽明學之價值-存在之必要性51
    3.陽明義理之不足處53
    第三章 龍谿學析論60
    第一節 本體論60
    1.本體與工夫61
    2.良知63
    (1)良知說之源流64
    (2)良知之性相64
    i 良知之外在特性64
    甲、良知人所本具65
    乙、良知聖凡同具65
    丙、良知永不磨滅66
    丁、良知之隱微性66
    戊、良知之堅靱性67
    ii 良知之內在屬性68
    甲、良知之空無性68
    乙、良知之虛靈感應性69
    丙、良知之知善知惡性69
    (3)良知與一切事為之関係-一本之學73
    i 良知是存有之基礎73
    ii 良知與易74
    iii 良知(德業)與舉業75
    Ⅳ 良知與了生死76
    3.未發與已發78
    4.動靜寂感83
    5.良知與體用之關係85
    6.心即理87
    7.四無與四有88
    (1)四有四無說之可信度88
    (2)四有與四無是一是二之問題91
    (3)四有之義理試探95
    i 無善無惡心之體96
    ii 有善有惡意之動104
    iii 知善知惡是良知106
    Ⅳ 為善去惡是格物109
    Ⅴ 四有之義理衡定110
    Ⅵ 四有之不究竟處及龍谿之批評112
    (4)四無之義理試探116
    第二節 工夫論119
    1.工夫論概說119
    (1)關於悟之問題119
    i 悟之重要性120
    ii 悟之不可言說性121
    iii 入悟之途徑122
    (2)頓與漸124
    (3)先天與後天130
    (4)本質工夫與助緣工夫141
    2.工夫指點141
    (1)本質工夫141
    i 從一念入微處討生死141
    ii 自信本心142
    iii 戒慎恐懼143
    IV 保任提醒144
    Ⅴ 直心以動145
    Ⅵ 慎獨146
    Ⅶ 知行合一147
    Ⅷ 對大學八條目之詮釋148
    甲、陽明對八條目之詮釋148
    乙、龍谿對八條目之詮釋152
    (2)助緣工夫159
    i 茫蕩與立志159
    ii 外與內160
    iii 義襲與集義163
    Ⅳ 世情雜念與靜坐167
    Ⅴ 私欲與去欲170
    Ⅵ 氣魄勝心為善心與空無之學171
    甲、空無之學為吾儒本有174
    乙、包荒之學175
    丙、淡176
    丁、忘176
    戊、無心177
    己、空178
    第四章 龍谿在王門中之地位-兼論王門各家異同185
    第一節 王門概說186
    第二節 江右王門186
    1.鄒東廓188
    2.聶双江羅念菴191
    3.劉兩峯劉師泉與王塘南194
    第三節 浙中王門-徐愛及錢緒山196
    第四節 泰州學派197
    1.王心齋197
    2.羅近溪201
    第五節 龍谿與江右聶双江之辯討論202
    1.現成良知之討論203
    2.未發已發寂感問題之討論209
    3.証体思想討論211
    4.格物有無工夫討論215
    第六節 龍谿在王門中之地位216
    結論-龍谿在中國義理學史中之地位223
    1.宋以前義理學史概述223
    2.宋明儒學發展大略224
    3.陽明義理之不足處及龍谿之調適上遂226
    Description: 國立政治大學
    中國文學研究所
    碩士
    70
    Source URI: http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#B2002007470
    Data Type: thesis
    Appears in Collections:[中國文學系] 學位論文

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